『日本精神史－自然宗教の逆襲』 阿満利麿・著
という、「宗教」とか「精神」への関心とヒマがないと読まないような本を読んだ
読んでほんとうによかった。
とてもおもしろかった。
帯に「日本人とははたして何者か？」とあったが、
よくある日本人論の切り口とは違って新鮮だった。
私たち日本人は、自然の物事には神（霊魂）がやどり、その神を感じるという
アニミズム信仰に古代からなれ親しんできたが、「科学技術」万能の現代でも
心にはしっかり息づいている。
（頭では「非科学的」「迷信」とはわかっていても、たとえば《やむをえない理由があっても》
食べものを捨てたり、《「土の肥やしになる」と自分に言いわけしても》用をたすべきところ
《便所》ではない場所でそれをするとバチが当たりそうな気がする《やむなくしたときは心のすみで
「神さま、すみませんでした」と謝った》）
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住んでいるところは関西でも大阪ではないからか、長く暮らしていても
現実に「あんたかてアホや、うちかてアホや」は聞いたことがない。
（昔、テレビで「吉本」のお笑い芸人が笑いをとるためにしゃべっていたのは聞いた）
この言葉は本の最後に出てきたけれど、著者の熱い思いがこもっていた。
そこでは、「あんたかてアホや、うちかてアホや」のシビアな言葉にひそむ
人間の本質を抉りだしたラディカル性、根源性を「羞恥心による連帯」と
橋本峰雄（大正生まれの法然院《京都》の僧侶）という先人が高く評価したことが
紹介されていた。
人間はみんな愚か。
愚かであることにおいて平等。
（ここでいう「愚か」とは、真理・真実からは遠いということだが、
その真理・真実が何かということは誰にもわからない）
自他の違い、差は「どんぐりの背くらべ」ほどしかない。
自分のこと、他人のことを「愚かな人間」と感じるのはどれほど大事かという。
自分のことを「愚かな人間と感じる羞恥心」において連帯することのたいせつさを
橋本峰雄は説く。
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「あんたかてアホや、うちかてアホや」
というのは、感覚レベルでの連帯意識。
本では、この言葉が生まれてくるのに、法然の「専修念仏」が決定的な役割を
果たしたという。
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なぜか？
「法然がはじめて、「凡夫」という人間のありようを明らかにしたから」
「専修念仏」は、ただただ「なむあみだぶつ（南無阿弥陀仏）」と唱えるだけで
「例外なくすべての人（悪人さえも）に実践可能な行」であり、「例外なくすべての人」が
救われるという。
救いというのは、現世がどれほど苦しく辛くても、極楽に往生できるということ。
これなら「凡夫」、誰にもできる。
↓
「現代の人間には、浄土は空想か、力のないものの幻想、としか考えられない」が、
「人は、現実を相対化する空想や幻想なしでは、生きてゆけない存在」だ。
そして「人が生きるのは現世だけだという現世を絶対化する立場では、現世のもつ不条理は
運命論として思考の外に投げ捨てられる」が、その「不条理」が何なのかはわからなくても
「私たちには、真実な存在がどのようなあり方なのかは、残念ながら分からない。
しかし、今の自分のあり方が「真実」からは遠い、と意識することはできる」
「愚かな人間」、「凡夫」であることはわかる。
そして、「あんたかてアホや、うちかてアホや」
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ただただ念仏を唱え、極楽往生、救いを願い、祈る。
「人間は、なにごとにせよ願いなしには生きられない。
たとえ、その願いが実現されずとも、その願いがあるということで、
人はよく生きることができる」
（「念仏」でなくても自分だけのおまじない、願いや祈りのこもった言葉でもいいと思う。
そういう「救い」があると「よく生きることができる」。そう思う）
